Psychologie Transpersonnelle, niveaux de conscience et Ennéagramme (1e partie)
Paula Raines (Traduction par Béatrice Lateur Lacroix)

Notre conscience de veille ordinaire n'est qu'un type particulier de conscience,
alors que tout autour d'elle, séparés de lui par le plus diaphane des écrans,
se trouvent des formes potentielles de conscience entièrement différentes.

William James

Il y a quelques mois, j'ai écrit un article sur la relation entre l'Ennéagramme et une branche émergente de la psychologie, la Psychologie positive. Il m'est apparu qu'il y a une autre branche de la psychologie qui a aussi des implications primordiales pour l'étude et le développement de l'Ennéagramme. C'est le champ de la Psychologie Transpersonnelle dont l'Ennéagramme est une partie, mais certainement pas le tout. Tout comme le travail de Gurdjieff ou d'Ichazo, la Psychologie transpersonnelle doit beaucoup à des traditions mystiques sous-jacentes et à la philosophie pérenne, mais elle voit l'individu à partir d'une perspective plus dynamique et expansive. Le "grand-père" du transpersonnel est Carl Jung et ses porte-parole incluent notamment Ken Wilber, Stan Grof, Michael Washburn, ainsi qu'une variété d'autres écrivains et chercheurs au sujet de la conscience.

La Psychologie Transpersonnelle, par définition, est cette branche de la psychologie dont l'étude est la conscience elle-même dans toutes ses manifestations. La Psychologie Transpersonnelle accepte tout ce que la psychologie moderne a à offrir, tout en continuant à poser la question de ce qui est possible ou potentiel à l'intérieur de l'individu. "Le modèle transpersonnel envisage la conscience 'normale' comme un état contracté et défensif, un état de conscience réduite." (Roger Walsh et Frances Vaughn in Transpersonnal Psychotherapy). Afin de mieux comprendre ce qui est possible, les spécialistes du transpersonnel étudient les domaines suivants : "les méta-besoins, les processus transpersonnels, les valeurs et les états, la conscience unitaire, les expériences paroxystiques, l'extase, les expériences mystiques, l'être, l'essence, la béatitude, la crainte mystique, l'émerveillement, la transcendance de soi, l'esprit, la sacralisation de la vie quotidienne, l'unité, la conscience cosmique, le jeu cosmique, la synergie qui recouvre l'individu et les espèces, les théories et pratiques de méditation, les voies spirituelles, la compassion, la coopération transpersonnelle, la réalisation et l'actualisation transpersonnelles" (d'après The Journal of Transpersonal Psychology publié depuis 1969). "La psychologie transpersonnelle est moins une sous-discipline de la psychologie qu'elle n'est une recherche multidisciplinaire visant à une compréhension holistique de la nature humaine. C'est une synthèse de plusieurs disciplines, incluant notamment, non seulement la discipline la plus large de la psychologie, mais aussi les disciplines des études des religions et la philosophie" (Washburn). De plus, les transpersonnalistes étudient aussi l'anthropologie, la thanatologie (étude de la mort et du fait de mourir), la parapsychologie, la physique, la mythologie, les états modifiés de conscience et les rêves.

Alors que l'Ennéagramme s'affirme comme étant l'étude d'une carte particulière de la conscience, il n'est pas une carte complète. En fait, c'est le point de départ initial et à l'état brut à partir duquel une discussion sur la conscience peut commencer. Pour expliquer les niveaux de conscience variés s'appliquant à l'Ennéagramme, j'utiliserai deux diagrammes dans cet article et au moins un de plus dans la seconde partie. Le premier, une adaptation d'un travail présenté par Eli Jaxon-Bear, est utilisé pour décrire les divers états de conscience tels qu'analysés par les différents enseignants et écoles :

L'Image est aisément adaptable et modifiable, indépendamment du fait de tomber ou non à l'intérieur de la triade 2-3-4 à laquelle certains professeurs font référence comme étant la "triade de l'image". Plus nous allons profondément dans l'individu, plus les niveaux sont déterminés et moins adaptables. La Persona, à la fois l'image et les rôles que nous jouons, change en fonction de l'environnement, mais est plus consistante. Quand nous entrons dans la catégorie des traits et préférences, nous faisons référence aux qualités mesurées par des instruments tels que le Myers-Briggs, DISC ou Human Dynamic qui, tout en n'étant pas changeantes, sont adaptables dans la mesure où nous pouvons agir ou répondre différemment si nous en avons l'intention et en faisons l'effort. Une fois que nous sommes entrés le niveau de la Personnalité, il devient encore plus difficile de changer. J'envisage la personnalité comme le niveau de fonctionnement (en utilisant le continuum de Riso et Hudson) à l'intérieur de la fixation de l'ennéagramme. Même si Riso et Hudson, comme n'importe quel thérapeute, savent que la personnalité peut être changée (ou le "centre de gravité" bougé), faire cela requiert temps, effort et volonté. De tels changements sont âprement gagnés et demandent du temps. Quand nous allons au niveau suivant, celui de la Pulsion Instinctive dominante [Note du traducteur : le sous-type instinctif en termes d'Ennéagramme], nous devenons encore plus "figés". Alors que la plupart des auteurs croient que la pulsion dominante est influencée par le conditionnement précoce, il est extrêmement difficile d'être motivé primitivement par n'importe quelle autre pulsion. Les pulsions demeurent constantes tout au long de la vie, bien que l'on puisse croire que le "poids" de cette pulsion peut être influencé par les circonstances et l'intention de l'individu de travailler avec et à travers l'instinct primaire.

Quand nous atteignons le niveau du Caractère, la fixation totale de l'ennéagramme est active. Indépendamment du niveau de fonctionnement, nous sommes encore en train de parler de la définition de Soi de l'ego, qui est cohérente avec la vision du monde particulière et les systèmes de valeurs que définissent le type de l'ennéagramme et l'aile. Il est généralement admis par tous les auteurs de l'ennéagramme que le type est établi à la naissance (ou très peu de temps après) et ne change pas tout au long de la vie de la personne.

La psychologie transpersonnelle nous informe qu'il y a encore une autre couche de la personne au-delà de l'Ego ou de la fixation de l'ennéagramme qui est un niveau de Conscience. Tandis que toutes les couches de "l'artichaut" de l'individu peuvent être vues comme une forme de "niveau de conscience", il existe une autre manière de disséquer l'individu. Il y a une conscience avec un grand C qui comprend le monde et s'y relie en fonction d'où elle est "placée". Pour expliquer ce concept de "Conscience", il est nécessaire de se tourner maintenant vers le travail d'un des théoriciens les plus publiés et les plus connus en psychologie transpersonnelle, Ken Wilber.

Dans certains de ses travaux les plus anciens comme No Boundaries et Spectrum of Consciouness, Wilber fournit un continuum de niveaux de conscience qu'il appelle un "spectre de la conscience". (La deuxième partie de cet article traitera des travaux plus récents de Wilber en rapport avec la Conscience et l'Ennéagramme et utilisera des diagrammes plus récents de sa pensée. Je suis aussi consciente que Wilber est en train d'étudier actuellement comment ces systèmes se relient entre eux et parlera plus tard de la manière dont ils s'entrecroisent).

La Conscience Unitaire, la base du spectre, est un état d'être sans frontière où l'individu s'identifie et se sent comme faisant un avec tout, avec l'univers entier. Quand on s'élève vers le "haut" du spectre, il y a une définition de plus en plus étroite de la personne de ce qui est "Moi" et "non-Moi". Quand une personne se déplace vers les Bandes Transpersonnelles, elle s'identifie au monde archétypal, à l'inconscient collectif de Jung et aux phénomènes transpersonnels et métaphysiques. Elle a des moments de conscience qui transcendent le temps et l'espace et sent l'infusion et l'inspiration donnant des informations à sa vie à partir à la fois de ce qui est en haut (la super-conscience d'Assagioli) et de ce qui vient des profondeurs internes (l'essence). Dans cette bande du spectre, l'individu transcende la conscience individuelle de la personnalité et expérimente le soi comme au-delà et plus grand que le "Moi" personnel, et la vie est vécue de manière mythologique (voir le travail de Joseph Campbell ou de Carl Jung). De plus, il existe au moins une conscience naissante du fait qu'il y a un état de conscience plus grand et plus vaste dans le Champ Unitaire.

Du fait que la définition que la personne a d'elle-même se restreint par la suite, elle ne vit plus le Soi comme quelque chose transcendant le temps, l'espace et la conscience individuelle, mais comme un avec son organisme tout entier défini en termes d'intégration corps/esprit. À ce niveau que Wilber appelle "Niveau de l'organisme total" ou "Niveau existentiel", la tendance est de grandir vers l'actualisation de Soi et l'individu est focalisé sur les questions existentielles concernant le sens et le but de la vie. L'effort vers l'actualisation de Soi a d'abord été reconnu et défini comme tel par Abraham Maslow qui l'a décrit ainsi :

Chacun de nous a une impulsion vers l'actualisation de nos potentialités, vers l'actualisation de Soi, ou la pleine humanité, ou l'accomplissement humain. [C'est] une poussée vers l'établissement d'un Soi pleinement développé et authentique… une force croissante vers l'intégration (ou l'unité, ou la plénitude). Résoudre une dichotomie en une unité plus haute et plus inclusive revient à guérir un clivage dans la personne et à la rendre puis unifiée. [Il existe aussi une impulsion] à être le meilleur, le meilleur que vous êtes capable de devenir.

Tandis que la principale focalisation de la personne à ce niveau de conscience est l'actualisation de soi, il y a des moments occasionnels de percée dans les mondes transcendants ou transpersonnels.

L'étape suivante dans la restriction des frontières, en s'éloignant de l'Unité, Wilber l'appelle le "Niveau de l'ego". Ici la distinction principale se fait entre l'esprit et le corps et reflète la division cartésienne corps-esprit ; la personne croit que le Soi est primitivement l'esprit ou l'ego. L'identification du Soi à ce niveau se fait avec le passé, avec quoi et qui la personne a été, ce qu'elle a accompli, les expériences passées, les relations, etc. De plus, elle voit le futur comme continuant "devant" et souvent comme tenant les promesses de quelque chose de meilleur, de quelque chose qui la sortira du présent. J'ajouterais à ce niveau l'étiquette "biographique" et appellerais ce niveau "ego/biographique" car la personne s'identifie principalement à son histoire de vie.

Étant donné que davantage de frontières entre le soi et "l'extérieur" continuent à se construire, la personne se déplace vers le niveau le plus "haut" du spectre appelé "Niveau de la Persona". L'utilisation de la Persona est ici légèrement différente de la définition discutée plus haut. Wilber se réfère à l'identification totale de la personne avec des facettes limitées de sa personnalité (seulement ses "bonnes" parties), tandis que les parties non désirées du Soi sont désavouées et reléguées dans "l'ombre". Le mécanisme de défense primaire d'une personne opérant à ce niveau est la projection ou l'attribution des aspects désavoués du Soi à une autre personne (ou à une minorité ethnique, régionale, etc.).

À propos du spectre de la conscience, Wilber fait deux affirmations qui ont des implications profondes pour les étudiants de l'Ennéagramme. La première est que la personne, indépendamment d'où elle est située sur le spectre, peut voir les niveaux "au-dessus", mais ne peut pas voir ceux en dessous. Ceci signifie que quand elle est dans la Conscience Unitaire, une personne est consciente des niveaux transpersonnel, existentiel, ego/biographique et de la Persona. Toutefois, quel que soit le niveau où l'on est, on ne peut pas voir "en dessous" de ce niveau. C'est-à-dire que si quelqu'un opérait au niveau de la Persona, il n'aurait aucune conscience des niveaux ego, existentiel, transpersonnel et unitaire. En fait, quand un individu à un des niveaux du "haut" rencontre quelqu'un qui opère à un niveau au-dessous, il peut penser que l'autre est fou, dément, pas en contact avec la "réalité", etc. Il est également vrai que chaque niveau peut momentanément accéder à des niveaux situés en dessous. Cette percée est expérimentée par l'individu comme une "expérience mystique" ou un bond transcendent "Ah-ha", une soudaine et fugitive conscience d'une nouvelle façon de voir le monde et soi-même.

L'autre affirmation profonde de Wilber est que chaque fois que nous "descendons" vers un niveau de conscience, nous croyons soudainement que la réalité que nous percevons dès lors est plus "réelle" que celle que nous avons quittée. Avant que nous quittions l'autre "réalité", nous croyions que quiconque parlait à partir du niveau juste en dessous du nôtre n'était pas dans le "vrai" monde, mais opérait à partir d'un "monde" de rêves ou de fantasmes. Ce qui signifie qu'une personne opérant au niveau ego/biographique croit que son monde concret du passé, du futur et de la pensée concrète est le plus réel. Si elle a une discussion avec quelqu'un fonctionnant au niveau transpersonnel, elle va probablement penser que l'autre est déconnecté de la réalité, alors que la personne au niveau transpersonnel verra celle du niveau de l'ego comme limitée et étroite dans son approche, en contact seulement avec une partie ou un morceau de la réalité, alors que la vie a beaucoup plus à offrir.

Pour mieux comprendre ce concept des "réalités" perçues, nombre d'auteurs ont utilisé l'exemple des Flatlanders (habitants d'un pays plat). Les Flatlanders vivent dans un univers à deux dimensions. Pour eux, la "réalité" est comprise dans des figures à deux dimensions (et seulement deux) comme les carrés, les cercles ou les triangles. À présent, chacun sait (à part les Flatlanders) que la "réalité" est plus que bidimensionnelle. Si quelqu'un d'un univers tridimensionnel devait présenter un cube, une balle ou une pyramide à un Flatlander, il n'est pas certain que le Flatlander puisse même percevoir l'objet à travers ses yeux bidimensionnels. Dans le roman Flatland, quand un cube apparaît dans un monde bidimensionnel, les personnages établissent un rapport avec lui comme s'il était un Dieu, tant il est au-delà de leur capacité de compréhension. La même analogie s'applique au spectre de la conscience. Quel que soit le niveau auquel vous vous trouvez, il est fréquemment impossible de simplement voir les niveaux au-dessous.

Quelles implications cette discussion a pour l'Ennéagramme ? Une des questions importantes qui n'a pas été abordée par la communauté de l'ennéagramme est : "Quel niveau de conscience est décrit par les descriptions des types ?" Ma croyance est que si le spectre de la conscience était utilisé comme toile de fond pour la description des niveaux de conscience, alors chacun des niveaux pourrait percevoir l'Ennéagramme très différemment.

Les deux premiers niveaux (en partant du haut, les niveaux de la Persona et ego/biographique) sont, je crois, décrits par la plupart des enseignants de l'Ennéagramme. Ce sont les écrivains et enseignants qui mettent l'accent sur les relations d'objet, les structures de l'ego, ou les autres raisons biographiques pour décrire les raisons du développement de la fixation et le niveau d'intégration. Cette focalisation est totalement appropriée et essentielle pour les étudiants de l'Ennéagramme qui opèrent aux niveaux de la Persona et ego/biographique. De plus, cette compréhension est importante pour aider ceux situés à des niveaux "plus profonds" ou plus "bas" du spectre à comprendre plus pleinement ceux situés à des niveaux plus "hauts" ; elle leur permet aussi, à partir d'un modèle de développement, d'avoir une meilleure compréhension de leur propre voie de maturation.

Le niveau suivant, l'Existentiel, représente certaines des aspirations à la plénitude et à l'intégration qui peuvent surgir chez un individu à n'importe quel moment, mais qui sont plus présentes chez les gens opérant dans les niveaux sains du continuum de Riso et Hudson. C'est aussi le niveau auquel, il y a quelques mois, je suggérais dans un article d'Enneagram Monthly que la communauté de l'ennéagramme considère et trouve une base de collaboration avec le mouvement de la Psychologie Positive et les personnes y appartenant qui explorent ce niveau de conscience. À vrai dire, il se peut que les personnes opérant aux niveaux de la Persona et ego/biographique gagnent à s'informer de toutes les parties d'eux-mêmes qu'ils ont désavouées et l'enseignement traditionnel de l'Ennéagramme, avec son orientation négative, est un outil puissant pour ouvrir à cette conscience. Toutefois, une fois qu'une personne a atteint le niveau existentiel, une conscience de l'élan pour l'actualisation de Soi en conjonction avec l'accent que la Psychologie Positive met sur les forces et les accomplissements peuvent être une focalisation plus appropriée.

Peu d'écrivains de l'Ennéagramme ont considéré la viabilité du système dans les mondes transpersonnels. Certainement les pratiques de méditation d'Helen Palmer et l'Approche Diamant mettant l'accent sur la Présence cherchent à explorer au-delà de ces mondes. Peu d'auteurs ont encore pris le temps de considérer réellement et de traiter de comment l'Ennéagramme est transposé à travers ce filtre de la conscience : comment s'appliquent les archétypes ? Comment est-ce de vivre mystiquement à partir des perspectives de chacune des fixations ? Qu'est-ce que ressent chacun des points quand il est immergé dans une conscience qui transcende le temps et l'espace ?

Finalement, beaucoup pourraient arguer que, même si les différents auteurs traitent de "l'essence", le niveau de conscience invoqué est unitaire. D'autres pourraient avancer que les vertus et qualités de l'essence décrites jusqu'à présent viennent du niveau existentiel de la conscience et sont analogues aux méta-besoins de Maslow, qui sont des qualités décrites par les gens qu'il appelle les "actualisateurs de Soi transcendants". Une fois qu'un individu a atteint la conscience unitaire, même ces vertus et qualités deviennent totalement hors de propos quand il se dissout dans le Tout et le Rien. Riso et Hudson ne cessent de dire dans leurs formations le même mantra : " Il n'y a nulle part où aller, rien que vous ayez à faire ; ce que vous voulez et ce dont vous avez besoin est déjà là "… C'est l'essence.

Citons l'analogie de Wilber extraite de No Boundary :

Les différents niveaux du spectre sont souvent comme les vagues variées de l'océan. Chaque vague est certainement différente de toutes les autres… Si vous étiez en train de surfer, vous choisiriez une vague particulière, l'attraperiez, monteriez dessus et la feriez travailler en fonction de votre capacité… Chaque niveau du spectre est comme une vague particulière et ainsi, nous pouvons "attraper" n'importe laquelle d'entre elles avec la bonne technique et assez de pratique.

La conscience unitaire, de toute façon, n'est pas tant une vague particulière qu'elle n'est l'eau elle-même. Et il n'y a pas de frontières, pas de différence, pas de séparation entre l'eau et n'importe laquelle des vagues.

Cet article initial cherche à interpeller la communauté des penseurs, écrivains, enseignants et étudiants de l'Ennéagramme. Pouvez-vous aider à étendre cette discussion à propos de la manière dont l'Ennéagramme se manifeste dans les champs existentiel, transpersonnel et unitaire ? Cette collaboration et les points de vue multiples nous aideront tous à obtenir une image meilleure et plus large de la "réalité"… jusqu'à ce que cette image devienne hors de propos dans la conscience unitaire. Les cartes sont importantes et d'autres seront ajoutées dans la seconde partie, et j'accueillerai n'importe quelle et toutes les idées au cours du voyage.

À suivre… le mois prochain.