Ennéagramme et anciennes pratiques chrétiennes
Tor Waag (Traduction par Bénédicte Gasnier)

Un savoir caché

Les religions à mystères de l'antiquité affirmaient connaître un savoir caché. Elles révélaient certaines de leurs connaissances au public, mais leur savoir profond, caché, était réservé aux initiés qui réussissaient certaines épreuves et juraient le secret jusqu'à la mort. À cause de cela, la plus grande partie de leur tradition secrète s'est perdue. Le savoir secret était transmis d'enseignant à élève et, avec le temps, il s'est effacé et a disparu.

Le Christianisme est sous certains aspects une religion à mystères. Jésus a donné certains enseignements en public, mais en a réservé d'autres à ses disciples les plus proches 1. Comme pour les religions à mystères, certains des enseignements secrets de Jésus ont été perdus. Par exemple, les enseignements forts donnés après la résurrection, qui ont enflammé une communauté Chrétienne presque découragée, sont maintenant un mystère pour nous. Il se peut qu'ils aient été connus dans l'église ancienne. Il se peut qu'ils aient été enseignés dans les rites, rituels, et chants des communautés des premiers siècles chrétiens, mais une fois que l'Écriture fut devenue le Canon et que l'Église fut devenue politique, une part des connaissances, rites et rituels cachés du christianisme a disparu.

Certains enseignements sont murmurés en secret de maître à initié, et certains — la sagesse cachée — sont juste sous nos yeux. Ils sont cachés par les épées enflammées de nos points de vue déformés. Comme l'a enseigné Saint Paul, nous voyons la vie comme si elle était réfléchie dans un miroir déformant 2. Saint Paul a écrit que seuls ceux qui se sont détourné du monde seront capables de discerner la volonté de Dieu 3. Selon Saint Paul, la "volonté de Dieu" est un mystère qui ne peut être atteint que par les quelques-uns qui se sont débarrassés des schémas du monde présent, ont eu leur esprit recréé, et leur nature entière transformée.

En regardant avec attention, nous voyons que le savoir chrétien le plus fort et le plus authentique est également caché. Il est caché à tel point que des Chrétiens, pleins de bonnes intentions et dotés d'une excellente éducation, peuvent ne pas le reconnaître. Par exemple, le croisé anti-Ennéagramme, le Fr. Mitchell Pacwa, écrit dans son livre, Catholics and the New Age : "Le christianisme n'a pas besoin d'un quelconque secret ou d'un quelconque ésotérisme. Notre foi est ouverte à quiconque souhaite examiner les Écritures et l'enseignement de l'Église 4." Ce savoir chrétien authentique est si clandestin et obscur que le Fr. Pacwa affirme qu'il n'existe pas.

Le Fr. Pacwa a beaucoup écrit contre l'Ennéagramme 5. Il dit, entre autres, qu'il provient d'une vision non-chrétienne du monde. Mais le Fr. Pacwa n'a pas très bien cherché. En 1307, Raymond Lulle (Ramon Llull), un moine chrétien du Moyen-Âge, a publié le premier véritable système d'ennéagramme. Si nous remontons le temps pour nous rapprocher de la source chrétienne, les Pères et Mères du Désert de l'Église ancienne ont travaillé avec des systèmes de savoir caché pour la transformation, qui sont clairement les précurseurs de l'Ennéagramme moderne. Travailler avec ces systèmes apaise les passions du cœur, et dans le calme résultant, nous en venons à atteindre la sagesse secrète. Comme nous le verrons, et comme le Fr. Pacwa le reconnaîtra peut-être aussi, l'Ennéagramme est une incarnation moderne d'anciennes pratiques chrétiennes pour atteindre le savoir caché au cœur de l'Église ancienne.

Le contentieux

À la suite du Fr. Pacwa, le Conseil des Évêques des États-Unis pour la Doctrine a publié son Bref rapport sur les origines de l'Ennéagramme 6 concluant que l'Ennéagramme "montre peu de promesses de fournir un bénéfice substantiel à la communauté chrétienne". Le Bref rapport passe en revue la vie et l'enseignement des deux sources contemporaines de l'Ennéagramme, Georges Gurdjieff et Oscar Ichazo et en conclut que la doctrine de l'Ennéagramme peut déformer la foi chrétienne et que l'Ennéagramme provient d'une vision non-chrétienne du monde. Bien que le Bref Rapport semble à première vue présenter une vision impartiale de l'Ennéagramme, il présente en réalité un parti pris négatif. Par exemple, il ne mentionne pas les trente ans de résultats très majoritairement positifs des centaines de séminaires d'Ennéagramme donnés dans des communautés chrétiennes.

En février 2003, les Conseils du Vatican pour la Culture et pour le Dialogue Inter-religieux ont publié Jésus Christ, le Porteur de l'Eau de la Vie, une Réflexion Chrétienne sur le New Age 7. Le rapport du Vatican mentionnait aussi l'Ennéagramme, mais dans une optique moins condamnatoire. Il connectait l'Ennéagramme avec la recherche du savoir caché (gnose) considérée comme fausse dans certaines parties de l'Église et déclarait que les enseignements de l'Ennéagramme pouvaient mal interpréter le credo chrétien.

J'ai étudié l'Ennéagramme près de sa source avec les groupes Gurdjieff et en participant à la formation de quarante jours d'Oscar Ichazo 8. La formation de quarante jours promettait aux participants un aperçu du savoir caché (kensho). J'ai aussi étudié plusieurs années avec Helen Palmer dont les livres 9 sont mentionnés dans les deux rapports. De plus, j'ai une large expérience des enseignements que l'Église appelle New Age. En plus de ma propre recherche, j'ai vécu et travaillé à l'Institut Esalen à Big Sur, Californie, à concevoir des programmes pour étudiants de longue durée, travaillant ainsi avec des animateurs de séminaires que le Vatican considérerait clairement comme New Age. Le rapport du Vatican nommait l'Institut Esalen comme la source du Mouvement de Potentiel Humain et l'un des deux principaux centres du New Age 10.

Contrairement à toutes mes attentes, mes études sur l'Ennéagramme m'ont ramené au Christianisme, dans lequel l'Ennéagramme a de profondes racines. Attiré par l'Ennéagramme et le mysticisme profond de l'ancienne Église, je suis devenu un oblat (une sorte de moine laïc) postulant à l'Ermitage New Camaldoli de Big Sur et pendant quelque temps, j'ai pratiqué les exercices et étudié la tradition de l'ancienne Église. Avec tout le respect que je dois à ceux qui peuvent présenter de solides références en matière de pensée chrétienne, j'offre ce rapport en réponse aux inquiétudes de l'Église envers l'Ennéagramme. Dans ce rapport, nous verrons si l'Ennéagramme déforme les croyances chrétiennes et s'il provient d'une vision non-chrétienne du monde, mais il nous faut d'abord regarder brièvement les enseignements profonds de l'Ennéagramme.

L'Ennéagramme

Par essence, l'Ennéagramme est un système de conversion. L'Ennéagramme est un support pour l'acte de conversion enseigné par St Paul dans lequel notre "esprit est recréé et notre nature entière transformée". Cela fonctionne de la manière suivante : selon la théorie de l'Ennéagramme et St Paul, nous avons à la fois un moi supérieur et un moi inférieur 11. Le moi inférieur est formé et conditionné par les expériences de la vie. Avec le temps, nous nous identifions à notre moi inférieur et au corps physique. Vers la fin de l'enfance, nous nous sommes tellement identifiés au moi inférieur et au corps que le moi supérieur nous est caché. Normalement, il est hors de portée de notre expérience. Pourtant, il est là. Juste sous la surface, juste sous le fouillis et le bruit de notre personnalité, juste sous les préoccupations de notre corps physique, il y a un moi plus profond, un moi supérieur, un moi plus authentique, dont nous faisons occasionnellement l'expérience comme une immobilité, un témoin, comme l'essence. Selon St Paul et la théorie de l'ennéagramme, il nous est possible, bien que rare, d'arriver à faire régulièrement l'expérience du moi supérieur et même d'y demeurer. Nous le faisons en purifiant le moi inférieur, en séparant notre identité des préoccupations et des conditionnements de la personnalité et en lui permettant de se réunir au moi supérieur.

La première étape de ce processus est d'identifier notre type de personnalité, qui est l'aspect le plus grossier et le plus irrésistible de notre conditionnement. Notre type de personnalité est basé sur notre préférence subconsciente pour l'une des neuf passions du cœur (les sept péchés capitaux chrétiens de colère, envie, orgueil, luxure, avarice, gloutonnerie et paresse plus deux, la tromperie de soi et la lâcheté). En identifiant et en observant notre type de personnalité, nous obtenons une certaine séparation de lui. (L'observation implique la séparation.) L'étape suivante du processus est d'apaiser et de se séparer de l'ensemble des neuf passions du cœur, qui composent le cœur du moi inférieur. Quand les passions sont apaisées, nous commençons à faire l'expérience de notre nature essentielle, notre moi supérieur, le véritable "Je".

Selon la théorie de l'Ennéagramme et St Paul, le moi inférieur voit le monde comme s'il regardait dans un miroir imparfait. Cette vision déformée, qui inclut notre discernement (erroné) d'un moi singulier et souvent étranger, alimente les passions du cœur. À mesure que nous clarifions cette vision déformée, nous commençons à apaiser les passions du cœur. Nous commençons à faire l'expérience de moments de vie dans le moi supérieur et d'aperçus du savoir caché de l'esprit supérieur. Ce savoir caché inclut l'appréhension immédiate de la connexion et de l'harmonie de toutes choses. L'Ennéagramme des Idées Sacrées est une carte du savoir caché – une carte de la réalité et de notre relation à celle-ci depuis la perspective de l'esprit supérieur. L'Ennéagramme divise cette vision adamantine en neuf "facettes de l'unité 12". Par exemple, une des neuf facettes est la Volonté Sacrée. La Volonté Sacrée est l'appréhension immédiate de la Volonté Divine (telos) qui est active dans toute la Création. La Volonté Sacrée est le savoir caché qui, selon St Paul, n'est disponible qu'à ceux dont l'esprit a été recréé et leur nature entière transformée.

L'Ennéagramme des Idées Sacrées, cependant, n'est pas l'Ennéagramme qui est parvenu à l'Église. Le fragment du système qui est entré dans la psychologie moderne et dans l'Église est centré sur les neuf types de personnalité. La majeure partie des douzaines de livres et des innombrables séminaires sur l'Ennéagramme s'est focalisée sur ces neuf types. Pour la plupart des étudiants de l'ennéagramme, les neuf types se suffisent à eux-mêmes avec juste une trace du système plus ésotérique de conversion. Et, en vérité, l'étude des seuls neuf types peut conduire à de puissantes transformations de la perception et de l'être. Par le travail sur les neuf types, nous obtenons la connaissance de nous-mêmes et la connaissance des autres. Cette connaissance améliore nos relations de travail, nos familles et nos communautés, à mesure que nous commençons à "voir les autres comme ils se voient eux-mêmes". En faisant l'expérience des préoccupations les plus intimes des autres, nous obtenons une vision nouvelle de la situation problématique que partagent les humains. À travers cette impression de problème partagé, nous développons naturellement l'empathie, la compassion et même l'amour. Travailler avec l'Ennéagramme des neuf types sert d'appui à l'accomplissement (rarissime) du premier commandement affirmatif de Jésus d'aimer les autres 13. Voilà le pouvoir de l'Ennéagramme. Comme l'a écrit un Père du Désert, "Grand est celui qui peut ressusciter les morts, grand est celui qui peut voir les anges avec ses yeux de chair, mais vraiment grand est celui qui est capable de se voir lui-même – celui-là a les yeux spirituels ouverts 14."

La question de la doctrine

Le Bref Rapport des évêques américains avertit que la doctrine de l'Ennéagramme peut "déformer le credo chrétien". Il avertit en particulier qu'au travers de l'Ennéagramme, nous pouvons en venir à voir le péché comme une limitation de notre type de personnalité plutôt que comme un problème de morale. Il avertit alors que nous pouvons en venir à voir le remède au péché en termes de connaissance accrue plutôt qu'en termes de repentir et de réforme de la volonté. L'observation des types de personnalité de l'Ennéagramme révèle en effet que certaines de nos mauvaises conduites ont lieu parce que nous agissons depuis nos compulsions inconscientes, et il s'ensuit que la connaissance de ces compulsions et la connaissance des préoccupations des autres nous aident à vivre en harmonie. Il y a donc une certaine différence en théorie, mais avec tout le respect que je dois, il n'y a pas de différence dans la préoccupation primordiale. La préoccupation chrétienne primordiale doit être d'aider à créer un monde où les gens se traitent bien les uns les autres, où la bonté prédomine, où nous vivons nos vies avec empathie, compassion et amour. L'Ennéagramme offre des perspectives nouvelles sur le péché et le remède au péché, qui servent la cause chrétienne plutôt que de la déformer.

Pour être précis, l'Ennéagramme n'a aucune doctrine. Il n'y a donc pas de doctrine de l'Ennéagramme pour déformer le credo chrétien. L'Ennéagramme est un outil spirituel post-scientifique. Il a une théorie et des axiomes qui servent de support à l'éveil spirituel, mais il évite les dogmes et les croyances. Selon la théorie de l'Ennéagramme, la croyance voile la vérité. La vérité réelle, la vérité la plus profonde, la vérité qui rend libre, vient de l'expérience directe (gnose) et non de la croyance. Cependant, quand nous sommes immergés dans la doctrine, nous voyons la doctrine partout, même là où elle n'est pas. Le Fr. Pacwa écrit qu'il n'accepte pas "le déni d'Ichazo qu'il y ait 'un credo ou un dogme quelconque' dans sa formation Arica 15." (Arica est le nom de l'école d'Ichazo.) Mais le Fr. Pacwa ne regarde pas les choses scientifiquement. La formation Arica est une recherche du savoir. Quand on recherche le savoir, on doit d'abord abandonner la présomption de savoir. L'attitude efficace quand on cherche le savoir est le non-savoir, l'innocence, et l'émerveillement. Quand nous laissons aller notre conditionnement et retrouvons notre innocence perdue, nous sommes davantage susceptibles de voir les choses cachées qui sont toujours fraîches et nouvelles. L'émerveillement est plus évolué que la croyance.

Nous pouvons tout de même comparer la doctrine chrétienne et la théorie de l'Ennéagramme. En le faisant, nous nous apercevons qu'aux niveaux les plus élevés, elles sont identiques. Il est certain que la plus haute doctrine chrétienne est l'amour. Les deux commandements de Jésus sont d'aimer les autres et Dieu 16. Quand St Paul a écrit sur l'espérance, la foi et l'amour, il a écrit que le plus grand de ceux-là est l'amour 17. La théorie de l'Ennéagramme est en accord. Dans l'Ennéagramme des Idées Sacrées, qui est l'Ennéagramme de l'esprit supérieur du moi supérieur, la plus haute Idée Sacrée en haut du triangle intérieur est l'Amour Sacré. L'Ennéagramme et le Christianisme sont tous deux à la recherche du savoir caché de l'amour.

Qu'entendaient Jésus et Paul par "amour" ? Dans les deux cas, le mot grec utilisé pour "amour" est agapè, qui est l'amour le plus large, et même l'amour sans distinctions. Il est parfois défini comme l'amour de Dieu. L'amour sans distinctions est dans chaque chose qui existe, dans les fleurs qui poussent, dans la pluie qui tombe, dans les petits enfants et dans les guerres. L'amour de Dieu tombe librement, comme la pluie, sur toutes choses et toutes gens. Nous avons tous des aperçus de l'amour, mais au plus haut niveau, le niveau intérieur, ce n'est pas exactement de l'amour envers quelqu'un ou quelque chose que nous ressentons ; nous prenons plutôt conscience qu'il existe déjà. À ce niveau, l'amour est une réalisation du savoir caché. C'est pour cela qu'Ichazo l'a placé dans l'esprit [mental] supérieur plutôt que le cœur [émotionnel] supérieur. Pour comparaison, les autres mots grecs pour l'amour sont eros pour l'amour érotique et philia pour l'amour fraternel. Philadelphie est la cité de l'amour fraternel. Mais agapè est au-delà de cela. C'est l'amour sans distinctions et l'atteindre est la plus haute doctrine chrétienne. Selon Jésus, la marque d'un chrétien est qu'il atteigne l'amour sans distinctions 18.

Le problème est que peu de chrétiens (ou d'étudiants de l'Ennéagramme) sont arrivés à l'amour sans distinctions. Nous avons tous des moments où nous faisons l'expérience de l'amour, mais ils sont généralement associés à un événement : regarder dans les yeux d'un enfant, un moment hors du temps avec une personne aimée… Nous avons ainsi tendance à nous rappeler que nous avons aimé quelqu'un ou quelque chose. L'expérience interne de l'amour sans distinctions est au-delà de cela. C'est la prise de conscience que l'amour est toujours présent dans la structure même du Cosmos. Il est toujours ici et maintenant. C'est l'amour de Dieu qui tombe librement, comme la pluie, sur le riche et le pauvre, sur l'ami et l'ennemi, sur le pécheur et le saint. Nos vies sont une expression de l'amour de Dieu. Avec cette prise de conscience, nous en venons à ressentir dans nos os mêmes la vérité du poète Persan Hafiz quand il écrivait : "Connais la nature de ton Bien-aimé [Dieu]. Dans ses yeux pleins d'amour, toutes tes pensées, tous tes mots, tous tes mouvements sont toujours – toujours beaux 19." Le problème est que peu ont atteint l'amour sans distinctions. La plupart ont même oublié où regarder. (Il est caché derrière les passions du cœur.) L'amour sans distinctions est le savoir caché de l'Église Chrétienne. Dans l'Église Chrétienne, la doctrine la plus élevée est cachée aux regards.

L'Ennéagramme éclaire le chemin de la prise de conscience de l'amour sans distinctions (L'Amour Sacré sur l'Ennéagramme de l'esprit supérieur). Nous prenons conscience de l'Amour Sacré en purifiant le moi inférieur. Quand nous détruisons en les brûlant les passions du cœur, l'Amour Sacré surgit (au moins momentanément) à leur place. Même avec cette purification, la plupart d'entre nous auront seulement des aperçus de l'amour saint, sans distinctions. (Le véritable saint, qui est rare, y demeure.) Mais ces aperçus sont des dons spirituels pour le moi essentiel. De plus, ils sont l'agent de changement qui transforme totalement toute notre nature de l'intérieur. L'Ennéagramme et l'Église ancienne possèdent tous deux une profusion de techniques spirituelles pour purifier le moi inférieur. Mais ces méthodes ne sont pas une doctrine. Peu importe si le remède pour le péché est le repentir, la connaissance, ou les deux. Ces préoccupations secondaires de doctrine sont des distractions de la véritable recherche. Selon Jésus, la marque d'un chrétien n'est pas l'obéissance à la doctrine ; c'est plutôt sa réalisation de l'amour sans distinctions.

La question de la vision du monde

Le Bref Rapport met en garde les chrétiens contre l'Ennéagramme parce qu'il provient d'une vision du monde non-chrétienne. Ichazo a emprunté à des sources soufies, bouddhistes, taoïstes et chrétiennes 20. Dans sa mise en garde contre l'Ennéagramme, le Bref rapport se fait défenseur de la pureté de la foi chrétienne. L'intention derrière cela est honorable et bonne. Mais le Christianisme lui-même a toujours été un "bâtard" généalogique. Comme Ichazo, le Christianisme puise profondément à des sources zoroastriennes, néoplatoniciennes, juives mystiques et mêmes soufies. La plupart diraient que la lignée chrétienne en est plus forte. Depuis les temps anciens, il y a eu au moins deux versions de la vision chrétienne du monde. L'une est remplie d'anges, de sages de l'Orient lointain, de quêtes visionnaires de quarante jours et de Pères et Mères du Désert à la recherche de vérité cachée. L'autre a des docteurs de la loi qui interprètent les Écritures et défendent la foi. Comme toujours, les docteurs rejettent l'Ennéagramme, mais il est une lumière pour ceux qui cherchent Dieu.

Dans le Christianisme, le côté légaliste et politique de l'Église est toujours en train de condamner ceux qui cherchent le Savoir Divin. Le fondamentalisme fait toujours ainsi. La condamnation de l'Ennéagramme par le Conseil pour la Doctrine et la condamnation des religions du New Age par le Fr. Pacwa ne sont que le refrain moderne d'une très vieille chanson. Les raisons de ce dualisme porteur de divisions internes sont inscrites dans les prétentions d'exclusivité de l'Église. Le résultat est un travestissement tragique de la foi. La véritable religion est portée de manière nouvelle par les réalisations de chaque génération et non par l'acceptation irréfléchie de croyances de seconde main, quelles que soient leurs bonnes intentions ou même leur vérité. La connaissance directe du Savoir Divin est le cœur caché de toute religion.

D'autre part, nous n'avons pas à regarder très profondément pour voir que le schéma de l'Ennéagramme est depuis longtemps inscrit dans l'histoire chrétienne. Ses pratiques internes de transformation sont là depuis les temps antiques et médiévaux. En 1307, Raymond Lulle, un moine chrétien du Moyen-Âge, publiait une série d'ennéagrammes qui sont, de manière frappante, les précurseurs de l'Ennéagramme moderne. Près de mille ans avant Lulle, le fameux Père du Désert Évagre le Pontique travaillait avec un système ésotérique de passions et vertus si proche de l'Ennéagramme contemporain que ses anciennes paroles illuminent la quête moderne de l'Ennéagramme. En regardant rapidement les travaux de Lulle et Évagre nous pouvons voir les racines chrétiennes de l'Ennéagramme. Bien plus, nous pouvons saisir sa vérité cachée.

Raymond Lulle

Nous ne pouvons exposer ici qu'une partie de Lulle, tellement sa vie et ses travaux ont été vastes 21. Né en 1232 sur l'île de Majorque sur la côte Espagnole, Lulle s'est marié et a eu deux enfants. Puis, à l'âge de 37 ans, poussé par cinq visions mystiques involontaires, il abandonna sa vie "plutôt licencieuse " pour devenir moine. Après avoir pris l'habit de moine, il s'investit totalement dans sa mission, apprenant l'arabe et le latin pour finalement écrire plus de 250 ouvrages, y compris un abrégé perdu, écrit en arabe, sur la logique du soufi Al Ghazali. Dans ses écrits, il s'est inspiré de sources classiques, du Néoplatonisme et d'enseignements Soufis pour créer une vision affinée de la pensée chrétienne, qu'il a utilisée pour défendre la Trinité en tant que structure de la réalité et l'Incarnation comme l'expression ultime et nécessaire du Divin. Pendant sa vie Lulle était un enseignant respecté mais controversé, un conseiller de papes et de rois et un ardent défenseur de la Foi.

Selon plusieurs récits, pendant ses neuf premières années de moine, et comme Gurdjieff et Ichazo, il voyagea beaucoup en Égypte, jusqu'à l'Éthiopie et la terre du Mali à la recherche du savoir. Durant cette période, il écrivit son ouvrage de deux millions de mots, le Livre de la contemplation. Vers la fin de cette période de neuf années, pendant qu'il était en retraite au sommet d'une montagne près de Palma, il reçut (comme Ichazo) la grâce d'une vision illuminée de son Art 22 (son système universel, qui inclut ses ennéagrammes). La vision chrétienne du monde présentée par Lulle inclut les Écritures, le Néoplatonisme, des enseignements soufis, des visions angéliques et la recherche du savoir caché.

De cette période d'étude et de contemplation découle son œuvre immense qui inclut "des traités de philosophie, de théologie, de logique, et de jurisprudence, des œuvres scientifiques (de médecine, d'astronomie, et de géométrie), des œuvres mystiques 23", des romans et des contes allégoriques ainsi que plusieurs œuvres sur son Art capital. Les nombreux écrits de Lulle influencèrent les mystiques chrétiens Nicolas de Cuse et Jan van Ruysbroeck, les hommes de science Isaac Newton, Kircher et Leibniz, les figures de la renaissance Pic de la Mirandole et Giordano Bruno qui écrivit six commentaires sur Lulle avant d'être réduit au silence par l'Inquisition 24. Quatre-vingts ans après sa mort à plus 80 ans, certains des enseignements de Lulle furent condamnés par l'Inquisition (la faction légale et politique de l'Église), mais la condamnation fut annulée par la suite et il n'y en a plus trace actuellement dans la bibliothèque papale.

En 1307, Lulle publia son Ars Brevis (Bref Système) qui inclut ses ennéagrammes. Comme le système moderne, le système de Lulle inclut les ennéagrammes de neuf Passions (les sept péchés capitaux de colère, envie, orgueil, luxure, avarice, gloutonnerie et paresse plus deux autres, le mensonge et l'inconstance), neuf Vertus et neuf Idées Sacrées qu'il appelait Dignités Divines. Ces trois ennéagrammes sont remarquablement similaires dans leurs concepts aux ennéagrammes correspondants définis par Ichazo pour les Passions, Vertus et Idées Sacrées qui, avec l'ennéagramme d'Ichazo des neuf Fixations, sont au centre de la théorie moderne de l'Ennéagramme sur le moi inférieur et supérieur. Le savoir de pointe d'Ichazo en psychologie spirituelle ainsi que ses idées uniques ont perfectionné le système moderne de l'Ennéagramme. Comme on peut s'y attendre, les ennéagrammes d'Ichazo ont évolué au-delà de ceux de Lulle. Toutefois, Ichazo a visiblement été inspiré par Lulle 25.

Chrétien fervent, Lulle utilisait ses ennéagrammes pour arriver à connaître et aimer Dieu, pour apaiser les passions, pour servir de support à sa métaphysique et pour défendre la Foi 26. Lulle enseignait que toute la Création, et pas seulement l'humanité, est créée à l'image de Dieu. Il enseignait que le chemin vers la connaissance cachée de Dieu passe par l'apaisement des passions et la contemplation des Idées Sacrées. Comme l'a formulé le mystique chrétien Nicolas de Cuse, "la première fondation de l'art [de Lulle] est que tout ce que Dieu a créé et fait, Il l'a créé et fait à la ressemblance de ses Dignités Divines 27 (les Idées Sacrées)." Comme nous le verrons, les Idées Sacrées sont en même temps l'image de Dieu dans le monde vu par l'esprit supérieur et l'antidote du moi inférieur. Les ennéagrammes de Lulle, vieux de 700 ans, illuminent la quête mystique moderne.

La Voie de la Connaissance

Pour certains, la voie de la connaissance est la manière la plus simple et la plus facile d'atteindre l'amour. C'est la plus directe. C'est la voie intérieure de l'Ennéagramme. Dans la personnalité, nous voyons comme voit la personnalité, comme si l'on regardait dans un miroir déformant. Dans la personnalité, nous sommes un ensemble de nombreuses choses : des attitudes habituelles, un bavardage mental ininterrompu, des gammes émotionnelles répétitives, l'auto-glorification et l'apitoiement sur soi, des souvenirs déformés, des besoins imaginés, des concepts et croyances conscients et inconscients. Le véritable travail spirituel implique de laisser aller notre attachement à ces choses. D'une certaine manière, nous vendons tout ce que nous avons.

Au début, cela ressemble à une tâche décourageante. Tous ceux qui ont essayé la méditation savent que notre bavardage mental incessant est un champ de mauvaises herbes. Ichazo l'appelle chicherro, la stridulation des criquets. Abandonner notre identité avec la personnalité et le corps est un peu comme laisser tomber sa peau. Tout notre sens de la sécurité, même s'il est faux, émane de qui nous pensons être. Ainsi, nous avons besoin de considérer la cause première des habitudes de la personnalité. Selon la théorie de l'Ennéagramme, la cause première est le miroir déformant. C'est notre ensemble de croyances conscientes et inconscientes au travers desquelles nous filtrons la réalité. Nous avons besoin d'un antidote pour elles. Nous avons besoin d'arracher les mauvaises herbes par la racine pour que les criquets n'aient rien à manger.

Selon la théorie de l'Ennéagramme, les Idées Sacrées sont l'antidote des croyances et concepts du moi inférieur. Comme l'a dit Ichazo, "les Idées Sacrées sont les antidotes des fixations 28." Nous savons déjà que les Idées Sacrées sont une carte de la réalité objective vue par l'esprit supérieur. Elles sont, selon Lulle, l'image de Dieu reflétée dans toute la création. Cependant, du point de vue de la personnalité, elles ne sont que des idées intellectuelles, des idées intellectuelles sans réalisation, qui peuvent ou non être vraies. Elles sont comme un poème qui parle de manger une figue ; quoi qu'on ait pu dire à ce sujet, les mots pâlissent à la première bouchée. Pourtant, même en tant qu'idées intellectuelles, les Idées Sacrées sont puissantes dans leur contradiction de notre expérience sensorielle. Quand on les travaille avec soin et objectivité en tant qu'exercices, elles dissolvent les croyances et les concepts du moi inférieur.

Prenons la Perfection Sacrée comme exemple. Le moi inférieur tend à croire qu'il y a quelque chose d'incorrect dans la réalité. Cette croyance est incarnée, émotionnelle et intellectuelle, consciente et inconsciente. Il y a de nombreux indices sensoriels pour conforter cette croyance. La vie est un gâchis. Nous sommes trop gros. Nous mourrons trop rapidement. Nos collègues nous font défaut. Le monde est rempli de guerres et de bébés qui meurent de faim. Qu'est-ce qui peut contrer de telles imperfections ? Naturellement, nous en concluons que la vie est un gâchis chaotique et dissonant. Pourtant, la Perfection Sacrée dit que lorsque nous voyons la réalité objectivement, comme le moi supérieur voit la réalité, le processus de la Création tel qu'il se déroule est imbu d'une qualité intrinsèquement entière, achevée, harmonieuse et parfaite, juste comme il est. Cette prise de conscience contredit et transcende les dualités de parfait ou non. Cette perfection inclut les guerres et notre besoin de les arrêter, les bébés qui meurent de faim et notre besoin de les nourrir.

La personnalité connaît le bien et le mal ; le moi supérieur n'a jamais mangé de cet arbre. À la place, le moi supérieur voit toute la Création et sait qu'elle est bonne. Les Idées Sacrées ne doivent pas être crues ; elles ne sont pas une doctrine. Elles sont une énigme, un mystère. Quand nous les laissons entrer dans notre vie avec confiance, un peu à la fois, elles dissolvent les croyances et concepts du moi inférieur. Nous restons avec l'inconnaissance, puis l'émerveillement, puis l'amour. La perfection de la foi, c'est l'amour. Dans l'Encyclopédie Catholique, dans l'article sur Gottfried von Leibniz, l'homme de science qui fut influencé par Lulle, nous pouvons lire une excellente description du processus.

Plus l'âme humaine progresse vers la distinction des idées, plus il obtient d'aperçus sur la connexion de toutes choses et l'harmonie de l'univers entier. De cette prise de conscience surgit l'impulsion d'aimer les autres, c'est-à-dire de chercher le bonheur des autres aussi bien que le sien. Le chemin du bonheur passe donc par un accroissement de la perception théorique de l'univers et par un accroissement de l'amour, qui suit naturellement un accroissement de la connaissance. L'homme moral, tandis qu'il favorise ainsi son propre bonheur en cherchant le bonheur des autres, accomplit en même temps la Volonté de Dieu. La bonté et la piété sont, par conséquent, identiques 29.

Évagre le Pontique

Il y a ensuite Évagre. Évagre le Pontique était un Père du Désert renommé de quatrième siècle, qui passa 14 ans dans le désert d'Égypte à la recherche du savoir caché. Il se retira dans une hutte dans le désert, avec son air sec, sa solitude, ses serpents et ses insectes. Le désert était sa manière de laisser aller les "schémas du monde présent". Il était sans compromis dans cette pratique. Il enseignait que si l'on devenait trop attaché à sa hutte, il fallait la quitter immédiatement.

Évagre n'avait pas un diagramme à neuf côtés, mais il travaillait avec un système de conversion de huit passions et vertus qui est conceptuellement identique à l'ennéagramme 30. Comme Lulle, il enseignait que la contemplation de l'unité et de l'harmonie de toutes choses apaise les passions du cœur. Il enseignait qu'on trouve l'amour sans distinction, agapè, en atteignant un état d'absence de passions 31 (apathéia). Il a dit ces paroles fameuses : "Agapè est la fille d'apathéia." Il enseignait que la connaissance cachée de Dieu pouvait être trouvée derrière les passions agitées du cœur. Il disait que là était le royaume des cieux.

Jésus aussi enseignait cela. Jésus enseignait que nous devons retourner à l'innocence sans conditionnements des petits enfants pour entrer dans l'état de conscience qu'il appelait le Royaume des Cieux, qui est à l'intérieur. Les petits enfants ne jouent pas de gammes émotionnelles habituelles. Les petits enfants ne sont pas encombrés de concepts et de croyances. Les gammes émotionnelles habituelles, les concepts et croyances, l'auto-glorification et l'apitoiement sur soi viennent plus tard, avec la cristallisation du moi inférieur. En laissant aller ces habitudes, nous trouvons à leur place l'essence, l'amour et le royaume, qui est à l'intérieur.

Conclusion

Nous voyons chez St Paul, Lulle, Évagre, et Jésus que l'Ennéagramme est une pratique moderne de pointe pour atteindre le savoir caché de la foi chrétienne.

Le Christianisme est la religion de l'amour 32. Jésus enseignait que le monde reconnaîtra ses disciples à leur amour sans distinctions. Mais infiniment peu de chrétiens ont atteint l'amour sans distinctions. Nous devons nous demander : est-ce que le Christianisme est à la hauteur ?

En ce moment, toutes les grandes religions rendent publiques leurs pratiques internes pour atteindre le savoir caché. C'est la marque du Nouvel Age. Les enseignants bouddhistes, soufis et taoïstes le font actuellement. Seules les factions fondamentalistes de quelques religions, incluant le Christianisme, combattent, nient et condamnent ces voies intérieures.

L'Ennéagramme est une incarnation moderne d'anciennes pratiques chrétiennes pour atteindre l'amour sans distinction. "Agapè (L'Amour Sacré Divin en haut de l'ennéagramme) elle la fille d'apathéia." Il est maintenant temps d'un accomplissement étendu de l'amour sans distinctions. Nous recommandons que l'Église intègre l'Ennéagramme et célèbre son retour. La bonne nouvelle est le Royaume des Cieux à l'intérieur. Le réaliser est la mission de l'Église.

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 1 Mt. 13.9-13.
 2 Cor. 13.8-13.
 3 Rom. 12.2. Pour plus sur le moi supérieur et inférieur, cf. Gal. 5.13-26.
 4 Mitchell Pacwa, S.J. Catholics and the New Age, How Good People are being Drawn into Jungian Psychology, the Enneagram, and the Age of Aquarius (Servant Publications, 1992), p. 121. Je dois avouer que le livre du Fr. Pacwa m'a amusé. Il est comme un chiot attachant quand il étudie l'Hindouisme à l'université, lit un peu Jung et suit un séminaire d'ennéagramme avant de rompre son engagement de ne pas l'enseigner pendant un an. Il donne une vision intéressante de ces choses. Il trouve que l'un de ses professeurs hindous était un des hommes les plus gentils qu'il ait jamais connu. Mais quelque chose se passe autour des Écritures et de possibles hérésies chrétiennes. Son cœur s'endurcit et ses mots se font tranchants.
 5 Mitchell Pacwa, S.J. "Tell me who I am O Enneagram" Christian Research Journal, Fall 1991. Disponible à http://www.iclnet.org/pub/resources/text/cri/cri-jrnl/web/crj0146a.html.
 6 Secrétariat des Évêques des États-Unis pour la Doctrine et les Pratiques Pastorales, "A Brief Report on the Origins of the Enneagram" (National Catholic Reporter, corrigé le 31/10/2001) La circulaire des évêques est disponible à http://www.natcath.com/NCR_Outline/documents/ennea2.htm.
 7 Conseil Pontifical pour la Culture, Conseil Pontifical pour le dialogue Inter-religieux "Jesus Christ the Bearer of the Water of Life, a Christian Reflection on the New Age." Février 2003. Disponible à http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/interelg/documents/rc_pc_interelg_doc_20030203_new-age_en.html.
 8 La Formation Arica en 1974 était de quarante jours, seize heures par jour de pratiques spirituelles intenses incluant la méditation, des mouvements rythmiques, des psalmodies, des exercices psychologiques et la théorie de l'Ennéagramme. La formation de quarante jours promettait en 40 jours le kensho, la première ouverture, la première petite illumination.
 9 Helen Palmer, The Enneagram, Understanding Yourself and Others in Your Life (San Francisco : Harper & Roe, 1988) Helen Palmer et Dr. David Daniels enseignent l'Ennéagramme en interviewant des panels de personnes représentatives des types de personnalités. Cette méthode d'enseignement garde la nouveauté de l'ennéagramme en faisant voir les autres comme ils se voient eux-mêmes.
 10 L'autre centre New Age est Findhorn.
 11 Gal. 5.13-26.
 12 A.H. Almaas, Facets of Unity, The Enneagram of Holy Ideas (Berkeley : Diamond Books, 1998). Le livre d'Hameed est une présentation claire des Idées Sacrées à l'intérieur de son système. Ichazo a écrit l'avant-propos, qui inclut une déclaration concise sur les origines néoplatoniciennes de l'Ennéagramme, y compris ses origines dans les œuvres de Plotin et Proclus. D'un point de vue chrétien, nous savons que le néoplatonisme de ces deux auteurs est entré dans l'Église par le pieux Origène et le saint de la fin de cinquième siècle Dionysius dont la Théologie mystique et les Noms Divins ont inspiré les mystiques médiévaux.
 13 Mt. 22.36-40.
 14 Pour la citation du Père du Désert sur la connaissance de soi, cf. Rudolf Steiner, Christianity as Mystical Fact (West Nyack, NY : Rudolf Steiner Publications, 1961), p. 15.
 15 Pacwa, p. 122.
 16 Mt. 22.36-49, Mk.12.30-32.
 17 1 Cor. 13.
 18 Jn. 13,34-36.
 19 Hafiz, The Subject Tonight is Love, 60 Wild and Sweet Poems of Hafiz, tr. Daniel Ladinsky (Myrtle Beach, SC : Pumpkin Press, 1996).
 20 Oscar Ichazo, Interviews with Oscar Ichazo (New York: Arica Institute Press, 1982).
 21 Anthony Bonner, ed., Doctor Illuminatus, A Ramon Llull Reader (Princeton : Princeton University Press, 1993). Cet ouvrage est une version condensée des deux volumes de Bonner d'œuvres Choisies de Raymond Lulle (Princeton University Press, 1985) qui est le principal recueil en langue anglaise des œuvres de Lulle.
 22 Bonner, p. 18. Dans son autobiographie, Lulle décrit sa vision illuminée, qui lui donna "la forme et la méthode" pour manifester son art. Ichazo a de manière similaire reçu la vision de ses 108 ennéagrammes achevés et complets des mains, pour Ichazo, de l'archange Metatron. Ichazo parle peut-être de manière métaphorique, en décrivant une forme de connaissance (gnosis) qui vient directement, immédiatement, et généralement après une intense préparation. Metatron est l'archange supérieur qui préside à la Cabale, le système juif et chrétien d'accomplissement mystique, qui a des racines dans l'Arbre de Vie de la Genèse. Ichazo connecte la Cabale et l'Ennéagramme. Une longue suite d'hommes de sciences incluant Einstein rapporte avoir fait l'expérience de ce genre de compréhension directe.
 23 Bonner, p. 47.
 24 Bonner p. 57.
 25 Ichazo mentionne Lulle ainsi qu'Origène comme sources chrétiennes de la théorie de l'Ennéagramme dans des notes prises par l'auteur au cours d'une Formation de Quarante Jours d'Arica.
 26 Bonner p. 54.
 27 Bonner, p. 51.
 28 Notes manuscrites de la Formation Arica de Quarante Jours. Voir aussi Oscar Ichazo, The Human Process of Enlightenment and Freedom (New York : Arica Institute Press, 1975).
 29 The System of Leibniz, New Advent Catholic Encyclopedia, Online Edition, 2003. http://www.newadvent.org/cathen/09134b.htm.
 30 Evagrius Ponticus, Praktikos and Chapters on Prayer (Spencer, Ma : Cistercian Publications Inc., 1972.
 31 Steven Fanning, Mystics in the Christian Tradition (London and New York : Routledge, 2001). Fanning entre dans le détail de l'époque ancienne à laquelle les Pères de L'Église Chrétienne, y compris Clément et Origène, cherchèrent à atteindre l'état-sans-passion, Apatheia. Comme l'écrit Fanning, "Le point de vue de Clément et Origène selon lequel le Christianisme existait à deux niveaux — un Christianisme intérieur, mystique et supérieur préoccupé de recevoir la connaissance de Dieu donné uniquement à ceux qui se sont libérés de leurs passions (un état d'apatheia, sans passions), et les chrétiens ordinaires préoccupés d'instruire les masses dans les enseignements moraux de la Foi — continua à dominer l'Église et atteignit son expression la plus extrême avec l'apparition en Égypte des Pères et Mères du Désert." p. 27.
 32 Jacob Needleman, Lost Christianity, A Journey of Self Discovery (San Francisco : Harper & Roe, 1980). Cet excellent livre donne une présentation claire du Christianisme comme religion de l'amour et ce que signifie être chrétien dans ce contexte.